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懸壺濟世 - 黃開泰首頁
人性·人文·文明之文化宗旨
2020-01-03
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    我們需要認識文化精神,需要重視文化精神,棄惡從善,運用仁義道德的精神實用性文化,促進精神進化,保證物質實用性文化的發明創造和實踐運用,具有生命意義和生存價值。

    文化的終極意義是什么?讓人活得久。終極價值是什么?讓人活得好。數百年來,唯物唯利、為我唯爭的文化精神,通過西方精神實用性文化,形成的價值觀、是非觀深入骨髓,以為物質進步就能活得久,經濟增長才能活得好,個人價值是人類的整體價值。自然生存關系日益惡化,社會生存關系沒有和諧,生存壓力在增加,能不能可持續地活下去是個問題了。

    西方文化的功利意識、競爭意識、自我意識,成為人們認識文明的依據,評判人性的標準,所以當李子柒成為網紅,中國文化的生活方式被世界關注后,就有人高舉西方文化,什么柏拉圖、什么經濟理論,什么社會分工,把自食其力、自給自足的生存方式說成是虛假的、無人性的,空洞而沒有意義的。

    他們認為,大千世界,蕓蕓眾生,唯有人不能自給自足,要依賴別人,依賴社會分工。按此邏輯,人之衣,不能自己織;人之食,不能自己種;人之房,不能自己蓋;人之路,也不能自己走了。真是如此的話,人類哪來衣食住用?

    衣食住用的生活,無不是從個人的自食其力、自給自足開始的,自己紡織,自己造屋,自己耕種,發明創造了避霜雪,遮風雨的衣食住用。社會分工是在人們的衣食住用有了富裕之后才出現的。不能自給自足,怎么能有市場交易,拿什么去互通有無。沒有市場交易、互通有無,又怎么能有社會分工?

    在原始洪荒的年代,在文化生存的初級階段,人首先要自食其力、自給自足,才能活下來。就是進入文化生存的高級階段,衣食住用的物質需要,也通過自食其力實現自給自足的,只是自食其力的方式和內容,自給自足的途徑和手段,與文化生存的初級階段發生了變化,不像過去那樣,自己產自己用,而是運用生產技能、聰明才智,生產產品,獲得報酬,再用獲得的報酬去購買自己需要的東西。

    自給自足是自然規律,自食其力是理性發展,動物如此,原始智人如此。到了文化智人,進入工業化,人們更應該自食其力、自給自足。不自食其力、不自給自足,不是寄生蟲,就是強盜、土匪,帝國主義、殖民主義,掠奪別人勞動成果。

    自食其力、自給自足的人,不會去掠奪、欺詐、殺戮,不自食其力、自給自足的人,就要掠奪、欺詐、殺戮。自然有軍艦鳥、賊海鷗的搶掠之惡,人世間有土匪、強盜、小偷,更有帝國主義、殖民主義、資本家等群體理性和國家理性之惡。惡的根源,就是沒有自食其力的精神,沒有自給自足的意識,總盯著別人的財富,想方設法把別人的財富竊為己有。

    在野性野蠻的文化社會,落后就要挨打;在強盜土匪的邏輯思維,見財富就要被搶。強盜邏輯、野性文化,弱肉強食是合理的,勝王敗寇是合理的,善良、老實被欺負和被掠奪是合理的。西方文化精神扭曲了人性,抹黑了仁愛,誕生了資本主義、殖民主義、帝國主義,誕生了吃人不吐骨頭的資本家。

    西方的精神實用性文化與惡之欲有極大的親和性,很容易得到強勢之惡的青睞,文化之惡于本能之惡,臭味相投,使文化越來越完善,唯物唯利、為我唯爭的精神桎梏越來越牢固。西方文化的世界,各種惡的精神實用性文化十分發達,走到科學時代,文化智人的理性,甚至連憐憫之心沒有了,不把人當人,當成科學實驗的材料,當成小白鼠,用活生生的人做試驗,如二戰時期日本侵略軍的731部隊,上世紀五十年代的腦前額葉切除術、LSD等(后面“邪惡的發明”一節專門論述)。

    文化宗旨是什么?是為人類可持續發展服務,是為生命保駕護航,自然環境山清水秀,社會環境仁義愛人,人便能活得好、活得久。背離文化宗旨,唯物唯利、為我唯爭,自然環境窮山惡水社會環境弱肉強食,人活不好、活不久。文化有沒有人文精神,不是文化自吹自擂的,主要在文化對生存關系產生的影響,體現為活生生的人的生存環境、生存狀況,不以生存環境、生存狀況為根據,從文化到文化,文化怎么說就怎么是,不可能明白人文精神,不可能認同文化宗旨。

    文化宗旨在文化精神的主導下,通過精神實用性文化,培養人的理性。人在一定理性的主導下,運用精神實用性文化和物質實用性文化,營造社會生存關系,影響自然生存關系。因此,文化宗旨的核心價值,是樹人的問題,有了文明的人,有了仁義之德,人們才會運用人文精神主導的精神實用性文化,去營造和的社會生存關系,物質實用性文化的發展就會有度有節,不會過度開發自然,不會造成環境污染。

    人文精神的善,野性之爭的惡,以生存關系的和與亂為分界,物質利益以及物質實用性文化不是分析善惡,評判人文精神,認識人性實質的依據。文化不是自然,認識和評判文化善惡,必須從文化中走出來,困在文化之中,不知人性之善,就會失去為活生生的人服務的文化宗旨。

    原始生存時代和文化生存的初級階段,和與亂的生存關系基本在自然,食物充足多和,食物匱乏多爭,文化生存的高級階段,和與亂的生存關系,是文化精神決定的。唯物唯利、為我唯爭,社會關系勝王敗寇,力量至上;物質生活奢侈揮霍,透支自然,生存關系必亂。以人為本、仁義道德,生命至上,以和為貴,自食其力、自給自足,不奪不爭不搶,物質生活適可而止,生存關系自然和。

    為人服務,是為生命需要服務,為大家活得好、活得久服務,不是為物質享受服務,為強勢者橫行霸道服務。生命存在以自然生存關系為基礎,人活下去以社會生存關系為條件,“和”則生生不息,“和”則天長地久。文化遵循文化宗旨,人有仁義道德,生存關系多“和”,物質匱乏,能同舟共濟,共渡難關;文化唯物唯利,人為我唯爭,生存關系多亂,物質再豐富,也要爭要搶,斗個你死我活。

    文化生存的高級階段,“和”是由文化精神決定的。唯物唯利、為我唯爭的文化精神,培養出看重自我價值、功利成就的文化智人,形成貪得無厭的意識,大家都爭,不休不止。與人為善的人文精神,培養謙和助人、仁義愛人的文化智人,大家有仁義禮智信,社會有禮義廉恥,不爭不搶不奪。爭則亂,亂則惡;讓則和,和則善。爭,力量至上;讓,品德為先。

    在有些人看來,力量制衡是和平的保證,這在沒有人文精神、沒有貪婪理性的原始生存時代和文化生存的初級階段是對的。那時的力量,基本上還是自然力量,文化力量還收自然的制約,只要力量平衡了,和平就會到來。文化生存的高級階段就不一樣了,文化力量遠遠超越了自然,不受自然掌控,掌握在強勢者的手里,力量的和平極其脆弱,掌握先進的物質實用性文化的人,往往會因為物質利益,打破已有的平衡,發生戰爭。而且文化力量總在不斷變化之中,弱的變強,強的變弱,和平就會破壞,爭斗殺戮就會發生。

    文化生存的高級階段,惡之欲不可縱,縱則亂。人類精神沒有進化,文明沒有真正建立起來,精神實用性文化是縱惡,還是楊善,極為關鍵??v惡,文化力量成為個人價值、功利成就的工具,強勢者可以為所欲為,世界沒有真正的和平,社會沒有人性溫暖。楊善,文化力量維護和的生存關系,強勢者愛人、克己奉公,文化生存就是和諧生存,人類社會就是人性溫暖的社會。

    遵從人文精神,運用人性之善的精神實用性文化教育人、熏陶人,促進文化智人的精神進化,是文明的必由之路。在文化生存的高級階段,文化智人對文化精神要有所認識,知善惡,辨人性與野性,避免文化膨脹野性,激發惡之欲。因為文化智人已有觀念的不同,人性的認識、善惡的評判大不相同。要文明,人要有人性,就要擺脫已有的功利觀的困擾,放眼活生生的人的生存環境、生存狀況,綜合精神生活、情感生活、自然環境、社會狀況、人際關系等等,正確地認識文化精神。

    物質利益隨著物質實用性文化的發展,總在增多,縱向比較,物質生活條件總在改善。但物質生活僅僅是生活的一個方面,而且不是最重要的,最根本的,精神情感、自然環境、社會氛圍的生存意義和生存價值,比物質生活重要得多。物質生活,有沒有物質實用性文化都存在,物質實用性文化推動了物質生活的進步,但野性之爭也同步發展,冷兵器→熱兵器→電子信息→高科技智能,戰爭帶給人類的災難一步一步加深,自然環境日益惡化,物種滅絕不斷加速,坑蒙拐騙大行其道,競爭壓力日漸增強。物質生活的進步,換來了難民潮、貧民窟,精神苦、情感傷,自然惡、社會爭,活得好、活得久嗎?

    人類要活得好、活得久,和的生存關系比物質利益更為重要。自然萬象,和則欣欣向榮,亂則生存艱難;社會多樣,和則互助安康,奪則弱肉強食。生存關系之和,是活得好、活得久的底線,以人為本的文化不鼓勵爭,不刺激惡,維護和的自然,營造和的社會;唯物唯利的文化膨脹惡之欲,人貪得無厭,爭而無情,則會破壞和的生存關系。

    和有社會生存關系之和,有自然生存關系之和。社會生存關系和,以自食其力為前提,大家安居樂業,沒有你爭我奪;自然生存關系和,空氣清新、水源潔凈、食物天然,沒有重金屬污染,沒有二氧化碳的危害,綠水青山,活得健康,活得自在。

    文化精神是精神實用性文化的靈魂,是物質實用性文化的操控者,人類要活得好、活得久,實現為活生生的人服務,和諧生存關系的文化宗旨,以人為本的人文精神是根本,仁義道德的精神實用性文化是關鍵。文化不以人為本,不塑造仁義道德,人就不能成人,物質實用性文化就會成為惡人為非作歹的武器。

    2千多年前,中國就發展出了人文精神,有了體系化的人性之善的精神實用性文化,今天,面臨重重生存危機的文化智人,運用中國文化,凈化野性靈魂,從唯物唯利、為我唯爭的西方文化觀念中走出來,克制惡、制約爭、消除貪,也許才能解除日益嚴重的生存困局。

    文明有先后,人性有多少,不同國家、不同地域的文化精神和民族品格、國家精神差異很大,文化智人能不能走上文明大道,取決兩個方面:一是中國強大起來,中國文化成為世界的主導文化,引導世界向善,使整個所有文化智人,都具備制約野性之惡、克服貪婪之爭的能力。二是強勢精英、發達歐美,改變唯物唯利的價值觀,摒棄為我唯爭的是非觀,與人為善,樂于助人,不以自我利益優先,不以軍事威脅求霸權,不以經濟制裁求私利。

    文化宗旨,離開精神進化、仁愛理性,難以實現。文化要真正實現為人服務,和諧生存關系,運用文化的人要成人才有可能。因此,強勢者知善惡,有人性,才能開啟文明之路。那么,注重文化教育,運用人性之善的精神實用性文化,塑造人心,培養有仁義道德的人,是實行文化宗旨的先決條件。西方文化培養的強勢精英,唯物唯利、為我唯爭,迷失了生命方向,掉進了錢眼里,丟掉了本能之善,就知道功名利祿,不知道何以為人。

    人要有人心。人心是人性之善的心,是善之欲化成的心。沒有人性之善的心,人就不能稱之為人。擺在文化智人及其文化面前最迫切、最重要的問題就是回答什么是人,人的理性有為的目的是什么。

    人與豺狼虎豹、飛鳥魚蟲一樣,是地球上的動物,回答什么是人的目的,就是要將人與其它動物分別開,認識原始智人、文化智人和文明智人的本質區別。本能之欲是一樣的,生存需要是類似的,人和動物的區別,實質上是理性意識的區別;原始智人、文化智人和文明智人的不同,實質上是人性與野性、善之愛與惡之爭、仁愛與貪婪的不同。

    區別有兩個方面,一是理性動力,即動物理性動力是本能理性,善之欲的動力作用產生愛之理性作,惡之欲的動力作用產生爭、廝殺的理性作為。人的理性是主觀理性,理性作為是觀念主導下的自主作為,觀念善則有愛人的理性作為,觀念惡則有爭的理性作為。二是理性性質,本能理性無所謂善惡,不過是生存,主觀理性就有善惡的區別了。

    主觀理性存在于文化精神之中,扎根于人的精神意識之內。本能之欲的善惡,轉化為理性作為,以生存為度,滿足生存,惡就會收斂。主觀理性轉化為理性有為,有沒有生存的分寸,有沒有生命需要的尺度,自然生命起不了作用,全在主觀理性的文化精神的善惡。惡,自主作為為惡,貪婪無度,無情無義。善,自主作為為善,不爭名不奪利,自給自足求生存,自食其力求改善。

    西方文化創造出諾貝爾、福布斯、五百強等,把文化智人的主觀理性,吸引到了物質實用性文化上面,功利成就抓住了人心,擋住了精神進化之路。心被西方文化熏黑了,自主作為套上了唯物唯利的枷鎖,爭經濟、爭軍事、爭科技,爭先恐后。

    文化精神的善惡,決定文化智人的未來。西方文化精神,唯物唯利、為我唯爭的理性有為;中國文化精神,克服野性、塑造仁義的理性有為,方向不同,路線不同,作為不同,對生存關系的影響不同,活得好、活得久的意義不同,作何選擇?這恐怕是文化智人必須回答的問題。

    (余下章節,擇機待續,請諒)

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草根簡介


1953年出生,主任中醫師,四川省科學城醫院退休。16歲跟師學中醫,通過函授獲得本科學歷,從事臨床四十余年,獲得病人廣泛贊譽,每天門診量50人次左右,發表中醫學術論文四十余篇,出版《中醫之和-辨證論治的生命哲學》專著一部。個人郵箱:[email protected]
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